Помощь ближнему
Главное правило выживания в условиях бескрайней степи – это взаимовыручка. Поодиночке кочевники долго протянуть не могли. Только сообща наши предки помогали попавшим в беду и решали возникающие проблемы.
Каждому, кто живет в Казахстане, наверняка доводилось слышать слово – «асар». Древний казахский обычай в переводе на русский язык означает «всем миром». Главная цель этой традиции – помощь другому. Помогали всем миром, но первым делом, конечно, подключались родственники. А также те, кто живут рядом, то есть соседи. Не зря говорят: «Жақсы көрші туыстан жақын» («Хороший сосед ближе родни»).
Всем аулом дружно помогали построить дом вместо сгоревшего жилища или собирали новое стадо после массового падежа скота от джута. Из доброй традиции появлялись и другие: если в семье кто-то умирал, им всем миром помогали провести поминки – 7 и 40 дней. Потом соседи по очереди приглашали их на чай, ободрить, чтобы люди быстрее оправились. Этот обычай назывался «көңіл шай». Пострадавшим от стихийных бедствий оказывали материальную поддержку – «жылу» (в переводе с казахского «сочувствие, проявление теплоты в отношениях», от слова «жылы» – «тепло»). А обычай «жұртшылық» предусматривал складчину, чтобы помочь человеку вернуть долг, выплатить штраф или собрать калым.
Все это делалось совершенно безвозмездно, искренне. Добро непременно возвращалось. Тот, кому помогли, всегда был готов откликнуться на чужую беду. Правило добрососедства срабатывает и в наши дни. В период наводнения люди оказывают поддержку друг другу.
– Что, если в ауле, к примеру, произошёл пожар, и дом одной из семей выгорел полностью? Что делал народ? Народ собирался всем аулом и отправлялся к погорельцам. Одни несли стройматериалы, другие – посуду, третьи – одежду, четвёртые – одеяла. Каждый чем-то делился. А затем все вместе, дружно, за один день «поднимали» для семьи новый дом. В обед сытно ели. Ведь кто-то из сельчан обязательно отдавал барана, чтобы накормить трудящихся. А вечером отмечали окончание работы. Это был своего рода праздник. Тут же могли сочинить песню. И акын мог отметить каждого, кто показал себя с лучшей стороны: «Спасибо тому-то – он корову привёл. Такой-то подарил хорошего барана на обед, а этот хорошего барана на вечер, а этот принёс посуду, а посуда украшена серебром». Аксакалы давали благословение, чтобы у всех всё всегда было хорошо, – рассказывают знатоки традиций.
Другой казахской традицией, которая имеет глубокие исторические корни, можно назвать «жылу жинау», которую сокращенно называют просто «жылу». Об этом обычае говорилось еще в своде законов «Жеті жарғы», принятом при хане Тауке. Согласно ему, казахи также обязаны помогать тем, кто попал в беду, потерял скот, лишился жилища или утратил кормильца. Считалось, что принять участие в «жылу» – священная обязанность каждого. Зачастую помощь нуждающимся инициировалась властями – ханами и биями. Со временем традиция «жылу жинау» стала приобретать добровольный характер. Каждый человек по ходу своей жизни сталкивается с различными трудностями и бедами, и иногда одному ему не справиться с тяжелой ситуацией. «Жылу жинау» также подразумевает оказание как материальной, так и моральной помощи. Кроме того, осуществлять «жылу» могут и незнакомые люди, которые имеют возможность и желание помочь бедствующим. Потеря кормильца является большой трагедией для любой семьи. Очень часто в случае подобной беды осуществляется «жылу»: неравнодушные люди материально помогают тем, кого постигло горе. Это могут быть и деньги, и необходимые семье вещи. Конечно, немаловажную роль играет и моральная поддержка. Традиция «жылу жинау» очень сильно похожа на то, что сегодня в мире называют благотворительными акциями. «Жылу» и такие акции сплетаются в единое целое. Это неудивительно, ведь цели и принципы у них практически одинаковые.
Еще одна традиция взаимопомощи – «сыбаға беру». «Су сыбаға (водяная доля) – выделяется при ловле рыбы. Обычно это делается при большом улове. Жители близлежащего аула могут поздравить с удачным уловом, тогда их нужно одарить его частью». «Өлі сыбаға» (мертвая доля) дается пожилым, вдовам и сиротам. «Қара сыбаға» (траурная доля) – это часть мяса, которую передавали семьям, где недавно прошли похороны.
Традицию «Сыбаға» замечательно описал Мухтар Ауэзов в романе-эпопее «Абай жолы» («Путь Абая»). В романе слово «сыбаға» переведено как «угощение»:
«… Кунанбай целый день не сходил с коня, объезжая всю местность. Вернулся он в аул только к сумеркам и подъехал прямо к юрте своей старшей жены Кунке.
Сегодня здесь собрались только женщины: матери Кунанбая – жены его умершего отца, жены его дядей и другая женская родня двух поколений. Их аулы – числом около двадцати – давно уже выделились из общего хозяйства и кочевали отдельно. Все они приехали в гости и привезли полагающееся по обычаю угощение. Два раза в год женщины этих аулов приносят такое угощение в юрты Кунанбая. Первый раз – когда его аулы прикочевывают на весеннее пастбище; после долгой разлуки женщины, соскучившись на отдаленных друг от друга зимовьях, спешат побывать везде, начиная с Большой юрты, где живет Зере. Второй раз они собираются осенью, перед разлукой. Как только в дверь, почтительно откинутой Майбасаром, появилась внушительная фигура Кунанбая, смех и шумная болтовня женщин мгновенно смолкли. Мужчины сели. Обратиться к Кунанбаю осмелилась одна Таншолпан, вторая жена его отца, считавшаяся старшей после Зере:
– Сын мой дорогой, твои матери и старшие невестки принесли угощение. Теперь мы собираемся расходиться. А твоей старой матери приношение уже сделано. Мы угощаем не Кунке, а тебя: ты молод, но уже стал нашим главою.
Завтра мы разъедемся по зимовьям, до весны нам придется просидеть, как в норах. Такова уж женская доля…
Пусть мое угощение будет добрым пожеланием тебе до будущего года и молитвой о твоем счастье, сын наш!
Кунанбай взглянул на нее, кивнул и ответил после недолгого молчания:
– Ты сказала «Мы разъедемся по зимовьям»? А что если не будем разъезжаться? Как бы не пришлось вам принести угощение еще раз. Он многозначительно усмехнулся. Женщины поспешили подхватить его смех». Традиция «Сыбаға беру» не забыта казахами и в нынешнее время.
